史威登堡神学著作
21.(1)出于邪恶陷入虚假的人;非出于邪恶陷入虚假的人;因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多,事实上和邪恶的种类一样多;邪恶和由此而来的虚假,其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假,或基于虚假的邪恶是一回事;反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶,或基于邪恶的虚假,是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假,特别是如果它被当作第一原则,会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假;也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假,有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假,有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假;最坏的虚假种类便来自它(4729节)。
邪恶是沉重的,本身就有坠入地狱的倾向;但这不适用于虚假,除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时,良善就转变为邪恶,真理转变为虚假,因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人,当从自己思考时,不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节);关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。
一切虚假都可能被证实,当被证实时,就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此,在确信某种事物之前,要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎,不要在宗教的事上确信虚假,因为这会导致虚假的说服,死后,这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。
只要人陷入邪恶,良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶,并由此陷入虚假到何等程度,良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的,是防止真理与邪恶联结,来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假,虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位,真理就无法被深入接受(3399节)。
举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶,这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的,那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理,但不允许攻击良善,因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。
有些宗教的虚假与良善一致,有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突,就不会产生邪恶,但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人,但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说,非纯正的真理,甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起;但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的,并变得柔软,因为它们被转向并应用于良善,并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说,宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真,以及一个良善的目的在里面,就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象;然而,对于过着良善生活的人,主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外,因而不知道真理的人,以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世,真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人,正如主所说的:
凡有的,还要给他,叫他充足有余。没有的,连他所有的,也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)
3691.“往哈兰去”表示那个层级的良善和真理。这从“哈兰”的含义清楚可知:“哈兰”是指外在的良善和真理,因为“哈兰”表示外在之物,住在那里的“拉班”表示良善和真理;因此,“哈兰”在此表示外在的良善和真理。这就是“哈兰”的含义(参看1430, 3612节)。由此可知,“雅各走出别是巴,往哈兰去”在内义上表示他前往离神性教义事物更远的位置,从而转向外在的良善和真理。
之所以说“那个层级的良善和真理”,是因为良善和真理照着不同层级而彼此完全不同。内层良善和真理处于较高层级,外层良善和真理处于较低层级。处于较高层级的,是理性层的良善和真理;处于较低层级的,是属世层的良善和真理;处于最低层级的,是身体的感官良善和真理。内层或较高层级的良善和真理流入外层或较低层级的良善和真理,并在其中呈现出它们自己的一个形像,几乎就像一个人的内在情感将自己呈现在面部表情及其变化上。由此明显可知,内层良善和真理与外层良善和真理完全分离,或也可说,处于较高层级的良善和真理与处于较低层级的良善和真理完全分离,并且如此分离,以至于内层或处于较高层级的良善和真理能完全脱离外层或处于较低层级的良善和真理而存在。凡对层级没有一个清晰概念的人,都无法对内层和外层的良善拥有一个清晰概念,也无法明白人的灵魂或灵与身体彼此是什么关系,或在来世,众天堂彼此是什么关系。
众所周知,天堂分为三层,一层比一层更内在,第三层天堂是至内在的。这三层天堂照着层级而彼此完全不同。至内层或第三层天堂的居民离主最近;内层或第二层天堂的居民离得较远;外层或第一层天堂的居民离得更远。这些天堂之间的联系只能像是人的至内层与外层之间的那种联系,因为一个处于对主之爱和对邻之仁的人就是一个微型天堂,在形像上对应于这三层天堂。另外,他照着三个类似层级接受从主那里经由三层天堂而出的良善和真理的流注。这些层级彼此的关系是什么样,可从前面引用的两个例子(3688, 3690节)清楚看出来。
那些处于对主的真爱,以至于对这爱有感知的人处于良善和真理的较高层级,在至内层或第三层天堂,因而离主更近,被称为属天天使。那些处于对邻之仁,以至于对这仁有感知,但对对主之爱不怎么有感知的人处于良善和真理的较低层级,在内层或第二层天堂,因而离主较远,被称为属灵天使。然而,那些仅出于对真理的情感而处于对邻之仁,以至于若不出于他们拥有情感的真理,就对对邻之仁本身没有感知的人处于良善和真理的还要更低的层级,在外层或第一层天堂,因而离主还要更远,被称为善灵。
由此可在某种程度上明显可知这些层级彼此是什么关系,即:那些处于较高层级的事物以一种形像将自己呈现在那些处于相邻的较低层级的事物中。对主之爱包含主的最近形像;该形像被称为样式,所以那些处于对主之爱本身的人被称为祂的“样式”。仁爱也包含主的一个形像(只是更远),因为主存在于真正的仁爱里面;所以那些处于这种仁爱的人被称为祂的“形像”(50, 51, 1013节)。而那些处于对真理的情感,并因此处于某种对邻之仁的人也是主的形像,只是还要更远。这三层天堂分为这些层级,主照着这些层级以神性良善和真理,因而以智慧和聪明,连同天上的快乐和幸福而流入。
4802.还有些灵人虽然邪恶,但仍在某种程度上被允许进入天堂之光,并接受信之真理,以便他们拥有对真理的某种觉知。他们也急切地接受真理,但不是为了照之生活,而是为了夸耀他们比别人更有洞察力和敏锐性。因为人的理解力具有这样的性质,它能接受真理;然而,除了那些照真理生活的人外,真理不会被归给任何人。人的理解力若不是这样,没有人能被改造。
那些在世时就具有这种性质,也就是理解真理,却过着邪恶生活的人在来世同样具有这种性质。不过,他们在那里会滥用理解真理的能力,以获得统治权;因为在那里他们知道,他们通过真理拥有与天堂某些社群的交流,因而知道他们能在恶人当中拥有能力;在来世,真理在他们里面拥有能力。但是,由于他们的生活是邪恶的,所以他们在地狱里。
我曾与两个在世时具有这种性质的人交谈过,他们对于自己身在地狱感到惊愕,因为他们在信之真理上一直信得很坚定。但我告诉他们说,他们理解真理所凭借的光就像世上的冬日之光。我说,物体显现在它们的美丽与色彩中,和显现在夏日之光中是一样的;然而,在这冬日之光中,万物凋零,没有任何宜人、可喜之物产生。然后,我告诉这两个灵人说,由于他们理解真理的目的是他们自己的荣耀,因而是自我,所以当他们的目的所放射的气场朝内层天堂上升到那里的天使那里时,唯独觉察目的的天使无法容忍该气场,于是便抛弃它。这就是为何他们身在地狱。
我继续说,在以前的时代,相比其他人,这种人更被称为知识树上的蛇;因为当出于生活进行推理时,他们便出言反对真理;更有甚者,他们就像长有一张可爱的脸,却浑身散发恶臭,因而无论到哪里,都被社群拒绝的女人。由此也明显可知缺乏信之生活的信是什么。
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